Ilustrasi Tahafut al-Falasifah dan Tahafut al-Tahafut, karya yang merekam perdebatan pemikiran Imam Al-Ghazali dan Ibnu Rusyd. / Foto: Chatgpt / Nalarmerdeka

Nalarmerdeka.com – Sejarah Islam tidak hanya diwarnai oleh perang fisik dan pergantian kekuasaan, tetapi juga oleh pertempuran gagasan yang menentukan arah peradaban. Salah satu konflik intelektual paling berpengaruh terjadi ketika seorang teolog menggugat filsafat, dan beberapa dekade kemudian, seorang filsuf bangkit untuk membela kehormatan akal.

Perdebatan itu melahirkan dua karya besar: Tahafut al-Falasifah dan Tahafut al-Tahafut. Semua bermula dari kegelisahan seorang ulama besar Persia, Imam Al-Ghazali. Ia hidup pada abad ke-11, masa ketika filsafat Yunani telah meresap ke dalam dunia intelektual Islam. Karya-karya Aristoteles diterjemahkan dan dikembangkan oleh para filsuf Muslim seperti Ibnu Sina dan Al-Farabi. Rasionalitas menjadi alat untuk memahami alam, bahkan untuk membahas Tuhan.

Namun, bagi Al-Ghazali, ada sesuatu yang mengkhawatirkan. Ia melihat sebagian filsuf melangkah terlalu jauh. Filsafat, menurutnya, bukan lagi sekadar alat bantu memahami iman, tetapi mulai mengancam fondasi keyakinan itu sendiri. Kegelisahan itu memuncak dalam karyanya, Tahafut al-Falasifah atau Kerancuan Para Filsuf.

Dalam buku tersebut, Al-Ghazali tidak menolak logika atau rasionalitas secara keseluruhan. Sebaliknya, ia menyerang kesimpulan metafisik para filsuf yang dianggap bertentangan dengan ajaran Islam.

Ia mengidentifikasi dua puluh kesalahan filsuf, dan tiga di antaranya dianggap sangat fatal. Pertama, keyakinan bahwa alam semesta tidak memiliki permulaan dan bersifat kekal. Ini bertentangan dengan konsep penciptaan oleh Tuhan.

Kedua, pandangan bahwa Tuhan hanya mengetahui hal-hal universal, bukan peristiwa individual. Bagi Al-Ghazali, ini mereduksi kemahatahuan Tuhan.

Ketiga, penolakan terhadap kebangkitan jasmani. Para filsuf cenderung menafsirkannya secara spiritual, bukan fisik.

Bagi Al-Ghazali, kesimpulan-kesimpulan ini bukan sekadar kesalahan intelektual, tetapi ancaman terhadap iman. Buku itu mengguncang dunia Islam. Otoritas Al-Ghazali sebagai ulama besar membuat kritiknya sulit diabaikan. Dalam banyak wilayah, filsafat mulai dipandang dengan kecurigaan.

Namun, kisah ini tidak berakhir di sana. Beberapa dekade kemudian, di kota Cordoba, wilayah Al-Andalus, lahirlah seorang hakim, dokter, sekaligus filsuf: Ibnu Rusyd. Ia hidup pada abad ke-12, dalam lingkungan intelektual yang masih mewarisi tradisi filsafat Yunani.

Berbeda dengan Al-Ghazali, Ibnu Rusyd melihat filsafat bukan sebagai ancaman, tetapi sebagai jalan menuju kebenaran. Baginya, wahyu dan akal tidak mungkin bertentangan, karena keduanya berasal dari sumber yang sama: Tuhan. Namun, ia menyadari bahwa kritik Al-Ghazali telah melemahkan posisi filsafat. Banyak orang menganggap filsafat sebagai jalan menuju kesesatan.

Ibnu Rusyd merasa perlu menjawab. Ia pun menulis sebuah buku yang secara langsung menanggapi Al-Ghazali: Tahafut al-Tahafut atau Kerancuan atas Kerancuan. Judulnya sendiri sudah menunjukkan tujuannya. Ia ingin menunjukkan bahwa justru kritik Al-Ghazali yang mengandung kerancuan.

Dalam bukunya, Ibnu Rusyd dengan sabar membantah argumen-argumen Al-Ghazali, satu per satu. Ia berpendapat bahwa para filsuf tidak bermaksud menolak Tuhan, tetapi berusaha memahami ciptaan-Nya melalui akal. Ia juga menegaskan bahwa tidak semua orang harus mempelajari filsafat. Menurutnya, filsafat adalah untuk mereka yang memiliki kapasitas intelektual tertentu. Bagi masyarakat umum, wahyu sudah cukup.

Dengan kata lain, Ibnu Rusyd mencoba mendamaikan iman dan akal, bukan mempertentangkannya. Perdebatan ini bukan sekadar perbedaan pendapat pribadi. Ini adalah benturan dua cara memahami kebenaran. Al-Ghazali mewakili pendekatan teologis, yang menempatkan wahyu di atas spekulasi rasional. Ibnu Rusyd mewakili pendekatan filosofis, yang melihat akal sebagai alat penting untuk memahami wahyu. Keduanya sama-sama mencari kebenaran, tetapi melalui jalan yang berbeda.

Ironisnya, dalam dunia Islam sendiri, pengaruh Al-Ghazali jauh lebih kuat. Kritiknya terhadap filsafat membuat tradisi filosofis perlahan melemah. Sebaliknya, di Eropa, karya-karya Ibnu Rusyd justru disambut dengan antusias. Pemikirannya diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan memengaruhi universitas-universitas abad pertengahan. Di sana, ia dikenal sebagai Averroes, sang komentator besar Aristoteles.

Perdebatan yang lahir dari dunia Islam justru membantu membentuk kebangkitan intelektual Barat. Namun, melihat kembali perdebatan ini hari ini, mungkin pertanyaan terpenting bukanlah siapa yang menang. Melainkan apa yang bisa dipelajari.

Al-Ghazali mengingatkan bahwa akal memiliki batas. Ibnu Rusyd mengingatkan bahwa iman tidak perlu takut pada akal. Di antara keduanya, kita melihat bahwa peradaban besar tidak dibangun oleh keseragaman pemikiran, tetapi oleh keberanian untuk berbeda. Dan dari perbedaan itulah, lahir karya-karya yang melampaui zaman.

Perang pemikiran antara Al-Ghazali dan Ibnu Rusyd bukanlah akhir dari filsafat Islam. Ia adalah bukti bahwa dalam sejarah Islam, iman dan akal pernah berdialog, berdebat, dan bersama-sama membentuk warisan intelektual yang masih hidup hingga hari ini.

Penulis: Muhammad Jazuli