 |
| Ilustrasi editorial yang merepresentasikan perkembangan pesantren dari pusat pembelajaran Islam tradisional hingga menjadi lembaga pendidikan yang beradaptasi dengan perubahan zaman. / Ilustrasi: Muhammad Jazuli |
Nalarmerdeka.com – Ada sesuatu yang menarik — sekaligus mengejutkan bagi sebagian orang — dalam sejarah pesantren yang sebenarnya: sistem pendidikan sejenis pondok pada masa itu memang telah digunakan untuk mengajarkan ajaran agama Hindu sebelum Islam masuk ke wilayah Nusantara. Para Wali Songo dan ulama penyebar Islam pada masa itu kemudian mengadaptasi dan mengislamisasi model pendidikan tersebut, sehingga lahirlah lembaga pesantren dengan muatan ajaran Islam, namun tetap mempertahankan struktur dan sistem pendidikan asrama yang sebelumnya telah dikenal masyarakat.
Pesantren, dengan kata lain, bukan impor murni dari Timur Tengah. Ia adalah produk akulturasi yang sangat Indonesia — sebuah institusi yang mewarisi struktur dari satu peradaban dan mengisinya dengan roh dari peradaban lain, lalu menghasilkan sesuatu yang tidak persis sama dengan keduanya. Dan dari akar yang sangat lokal itulah lahir institusi pendidikan yang hari ini menampung lebih dari empat juta santri di seluruh nusantara.
Sebelum Islam: Tradisi Mandala yang Menjadi Cikal Bakal
Menurut Baso, asal mula pesantren dalam Tantu Panggelaran berkaitan dengan perkembangan kaum agama yang menjauh dari raja, membuka tanah sendiri kemudian mendirikan mandala-mandala pada zaman sebelum Wali Songo.
Mandala adalah komunitas asrama keagamaan dalam tradisi Hindu-Buddha — tempat di mana murid tinggal bersama guru mereka, belajar teks-teks suci, berlatih meditasi, dan menyiapkan diri untuk peran keagamaan dan sosial. Strukturnya sangat mirip dengan pesantren: ada guru yang menjadi otoritas spiritual dan intelektual, ada murid yang tinggal dan bergantung pada komunitas, ada teks yang dipelajari bersama, dan ada kehidupan komunal yang mengikat semuanya.
Fakta bahwa sistem pendidikan semacam pesantren tidak dijumpai di negara-negara Islam, sementara justru lembaga yang hampir sama dengan pesantren dapat dijumpai di negara-negara Hindu dan Buddha seperti India, Thailand, dan Myanmar memperkuat argumen bahwa pesantren adalah institusi yang sangat khas Nusantara — bukan transplantasi dari Arab Saudi atau Mesir. Para Wali Songo tidak menciptakan pesantren dari nol. Mereka menemukan struktur yang sudah ada, memahami mengapa ia bekerja dalam konteks sosial Nusantara, dan menggunakannya sebagai wadah bagi ajaran baru yang mereka bawa.
Sunan Gresik dan Sunan Ampel: Dua Titik Asal yang Diperdebatkan
Dalam sumber lain, pembelajaran pesantren sudah ada sejak Wali Songo pertama, yakni Sunan Gresik atau Maulana Malik Ibrahim. Menurut buku Walisongo karya Asti Musman, Sunan Gresik mendirikan pesantren untuk mempersiapkan calon penerus dakwahnya dalam menyebarkan Islam di Tanah Jawa dan Nusantara.
Tapi tokoh yang paling sering disebut sebagai pendiri pesantren dalam arti yang sesungguhnya adalah Raden Rahmat — Sunan Ampel. Versi sejarah ini percaya bahwa perkembangan pondok pesantren justru terjadi di era Wali Songo lainnya, yaitu Raden Rahmat atau Sunan Ampel. Hal ini karena Sunan Ampel pada abad ke-15 benar-benar mendirikan sebuah pondok pesantren bernama Pondok Pesantren Ampel Denta di Surabaya, Jawa Timur.
Pesantren Ampel Denta kemudian menjadi semacam "akademi pembentukan para wali". Dari sini lahir para ulama yang kelak dikenal sebagai Wali Songo — sembilan tokoh penyebar Islam yang namanya harum hingga hari ini. Dari satu pesantren, lahir jaringan yang mengubah wajah keagamaan seluruh nusantara.
Pesantren Giri: Pusat Peradaban yang Melampaui Jawa
Pesantren Giri di Gresik bersama institusi sejenis di Samudra Pasai telah menjadi pusat penyebaran ke-Islaman dan peradaban ke berbagai wilayah Nusantara. Dari pesantren Giri, santri asal Minang, Datuk ri Bandang, membawa peradaban Islam ke Makassar dan Indonesia bagian Timur lainnya. Kemudian melahirkan Syekh Yusuf, ulama besar dan tokoh pergerakan bangsa — mulai dari Makassar, Banten, Sri Lanka hingga Afrika Selatan.
Ini adalah gambaran tentang jaringan pesantren yang sangat berbeda dari bayangan umum kita: bukan sekadar tempat mengaji di pojok desa, tapi pusat peradaban yang menghasilkan alumni yang pengaruhnya terasa dari Surabaya sampai Cape Town. Pesantren pada masa itu bukan pinggiran — ia adalah jantung dari sistem penyebaran pengetahuan, nilai, dan identitas keislaman Nusantara.
Era Kolonial: Ketika Belanda Takut pada Pesantren
Jika kita ingin mengukur seberapa signifikan peran pesantren dalam sejarah Indonesia, cara paling jelas adalah melihat seberapa keras penjajah Belanda berusaha membatasinya.
Pesantren di Indonesia memasuki masa-masa suram era kolonial Belanda. Pada periode penjajahan itu, ruang gerak pesantren terbatas. Pemerintah Belanda mengeluarkan kebijakan politik pendidikan berbentuk Ordonansi Sekolah Liar atau Wilde School Ordonanti. Melalui kebijakan itu pihak kolonial ingin membunuh madrasah dan sekolah yang tak berizin. Kebijakan Belanda lain yang membatasi ruang gerak pesantren juga terlihat dari kebijakan formal yang melarang pengajaran kitab-kitab Islam. Mereka memandang hal ini berpotensi memunculkan gerakan di kalangan santri dan kaum Muslim pada umumnya. Pendidikan dan perkembangan pesantren dibatasi oleh Belanda sejak Perjanjian Giyanti.
Belanda takut pada pesantren bukan tanpa alasan. Pesantren adalah institusi yang berada di luar kendali kolonial — dibiayai oleh komunitas, dipimpin oleh kiai yang otoritasnya tidak berasal dari pemerintah kolonial, dan mengajarkan nilai-nilai yang menempatkan loyalitas kepada Allah dan komunitas di atas loyalitas kepada penjajah. Di lingkungan pesantren-lah banyak gerakan perlawanan diorganisir, para pemimpin pemberontakan menyembunyikan diri, dan semangat untuk tidak tunduk dirawat dari generasi ke generasi.
Perang Diponegoro, pemberontakan-pemberontakan di berbagai daerah, gerakan Sarekat Islam — semuanya punya hubungan yang tidak bisa dilepaskan dari jaringan pesantren. Bukan karena pesantren adalah organisasi perlawanan formal, tapi karena pesantren adalah satu-satunya institusi yang berhasil mempertahankan ruang pendidikan dan kebudayaan yang tidak sepenuhnya bisa dikontrol oleh kolonialisme.
Pasca Kemerdekaan: Bernegosiasi dengan Negara Modern
Kemerdekaan Indonesia membawa babak baru yang tidak lebih mudah bagi pesantren. Kini bukan kolonial yang harus dinegosiasikan, tapi negara baru yang punya visinya sendiri tentang pendidikan nasional. Kurikulum nasional, standardisasi ijazah, akreditasi — semua itu adalah cara negara modern mendefinisikan apa yang "sah" sebagai pendidikan, dan pesantren harus memutuskan bagaimana berhadapan dengan definisi itu.
Sebagian pesantren memilih integrasi penuh: mengadopsi kurikulum nasional, mendirikan madrasah formal di dalam komplek pondok, dan mengupayakan agar santrinya bisa mengikuti ujian nasional dan melanjutkan ke perguruan tinggi umum. Sebagian lain mempertahankan tradisi kurikulum kitab kuning dengan sangat ketat, meyakini bahwa kekhasan itulah yang membuat pesantren tidak bisa digantikan oleh sekolah manapun.
Dan ada juga pesantren-pesantren yang mencoba kedua jalur sekaligus — mempertahankan tradisi keilmuan klasik sambil membuka diri terhadap ilmu-ilmu modern dan kebutuhan dunia kerja. Model ini yang paling banyak bertahan dan berkembang, meski juga yang paling banyak menghadapi pertanyaan tentang identitas: kalau pesantren sudah punya kurikulum seperti sekolah umum, apa yang membuatnya tetap pesantren?
Pesantren Hari Ini: Warisan yang Sedang Diuji
Dari akar yang panjang itu, pesantren hari ini adalah institusi yang luar biasa beragam. Ada yang tetap mepertahankan sistem salaf murni dengan kitab kuning sebagai satu-satunya kurikulum. Ada yang berkembang menjadi kompleks pendidikan modern dengan universitas, rumah sakit, dan unit bisnis sendiri. Ada yang sangat kecil dengan puluhan santri, ada yang raksasa dengan puluhan ribu.
Yang menyatukan kesemuanya — setidaknya secara ideal — adalah sesuatu yang sudah ada sejak zaman mandala Hindu dan pesantren Sunan Ampel: komunitas belajar yang hidup bersama, di mana hubungan antara guru dan murid bukan hanya transfer pengetahuan tapi pembentukan karakter melalui keseharian yang dibagi bersama.
Kekuatan itu juga yang menjadi kerentanan — seperti yang kita lihat dalam kasus-kasus kekerasan seksual yang akhir-akhir ini terungkap. Ketika hubungan guru-murid yang intensif dan kepercayaan komunal yang kuat dimanfaatkan oleh oknum yang tidak bertanggung jawab, pesantren menghadapi ujian yang tidak bisa diselesaikan hanya dengan program pelatihan atau regulasi tambahan. Ia membutuhkan pembenahan dari dalam — dalam budaya, dalam mekanisme akuntabilitas, dan dalam kesediaan untuk mengakui bahwa cinta pada institusi tidak berarti menutup mata terhadap apa yang terjadi di dalamnya.
Di masa awal, pesantren tidak hanya berfungsi sebagai tempat belajar agama, tetapi juga pusat kehidupan sosial masyarakat. Enam abad kemudian, fungsi itu masih relevan — dan tantangannya juga masih sangat nyata. Pesantren yang mau bertahan bukan hanya sebagai institusi historis tapi sebagai institusi yang hidup harus terus bertanya pada dirinya sendiri: dari tradisi panjang yang sudah melewati Hindu, Islam, kolonialisme, dan modernisasi ini, apa yang paling esensial untuk dipertahankan — dan apa yang harus diubah agar ia tetap menjadi ruang yang aman dan bermartabat bagi setiap santri yang dipercayakan kepadanya?
Penulis: Muhammad Jazuli
Referensi:
- Tirto.id, "Pengertian dan Sejarah Pesantren di Indonesia" (Oktober 2023)
- Detik Hikmah, "Sejarah Pondok Pesantren di Indonesia yang Berdiri sejak Abad 14" (Agustus 2024)
- Bincang Muslimah, "Historiografi Pesantren di Indonesia" (Agustus 2022)
- Genta Qurani, "Sejarah Pondok Pesantren Indonesia: Dari Wali Songo hingga Era Modern" (November 2025)
- Al-Jadwa Jurnal, "Sejarah Pesantren dan Tradisi Keilmuannya di Jawa" (Maret 2022)
- Prenada Media, "Sejarah Kelahiran Pondok Pesantren di Indonesia"
